Ekoteologi dalam Film Pesta Babi: Mengapa Manusia Memperlakukan Bumi secara Destruktif?

Oleh Budhy Munawar-Rachman, Dosen Sekolah Tinggi Filsafat (STF) Driyarkara.

Katolikana.com—Film Pesta Babi adalah salah satu karya sinema Indonesia yang menarik untuk dibaca dan dibaca, bukan hanya sebagai kritik sosial-politik, melainkan juga sebagai refleksi ekoteologis.

Walaupun pada tingkat permukaan film ini berbicara tentang manusia, kekuasaan, kekerasan, keserakahan, dan relasi sosial, pada tingkat yang lebih dalam ia memperlihatkan bagaimana manusia kehilangan hubungan yang sehat dengan sesama, dengan alam, dan bahkan dengan dimensi spiritual kehidupan.

Dalam perspektif ekoteologi, kerusakan lingkungan tidak pernah berdiri sendiri. Ia selalu terkait dengan krisis moral, krisis spiritual, dan krisis cara pandang manusia terhadap dunia.

Saya coba merefleksikan Pesta Babi melalui lensa ekoteologi, yakni suatu pendekatan yang melihat hubungan antara Tuhan, manusia, dan alam sebagai satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan.

Pesta Babi dan Simbolisme Keserakahan

Judul Pesta Babi sendiri mengandung simbol yang kuat. Dalam banyak tradisi keagamaan, babi sering menjadi simbol kerakusan, konsumsi berlebihan, dan naluri yang tidak terkendali. Tentu simbol ini tidak dimaksudkan untuk menghakimi hewan babi itu sendiri, melainkan digunakan sebagai metafora budaya tentang manusia yang kehilangan kendali atas hasratnya.

Dalam film ini, pesta bukanlah perayaan kebahagiaan sejati. Pesta menjadi lambang eksploitasi. Ia adalah gambaran manusia yang sibuk memuaskan dirinya sendiri tanpa memikirkan akibat bagi orang lain.

Jika dibaca secara ekologis, pesta tersebut menyerupai peradaban modern yang sedang berpesta di atas penderitaan bumi. Hutan ditebang. Sungai dicemari. Laut dieksploitasi. Gunung dilubangi. Atmosfer dipenuhi karbon. Namun manusia tetap merayakan pertumbuhan ekonomi dan konsumsi yang semakin besar.

Pesta Babi menjadi metafora yang sangat kuat tentang masyarakat modern yang sedang mengadakan pesta besar sementara fondasi kehidupan sedang runtuh.

Filsuf lingkungan seperti Thomas Berry pernah mengatakan bahwa masalah terbesar zaman modern bukanlah krisis ekonomi atau politik, melainkan kenyataan bahwa manusia telah lupa bahwa dirinya adalah bagian dari komunitas bumi. Pesta manusia modern terjadi ketika alam sedang menangis.

Hilangnya Kesadaran Sakral terhadap Alam

Salah satu tema utama ekoteologi adalah hilangnya rasa sakral terhadap alam. Dalam masyarakat tradisional, sungai bukan hanya sumber air. Gunung bukan hanya sumber mineral. Hutan bukan hanya sumber kayu. Mereka dipandang sebagai bagian dari tatanan kosmis yang suci.

Namun modernitas mengubah segalanya. Alam direduksi menjadi komoditas. Nilai spiritual digantikan oleh nilai ekonomi. Makna digantikan oleh keuntungan.

Film Pesta Babi dapat dibaca sebagai gambaran masyarakat yang telah kehilangan kesadaran sakral tersebut. Segala sesuatu dinilai berdasarkan manfaat jangka pendek. Manusia tidak lagi bertanya: “Apa yang baik?” Tetapi: “Apa yang menguntungkan?”

Dalam bahasa ekoteologi, inilah akar krisis ekologis. Paus Fransiskus dalam Laudato Si‘ menyebut keadaan ini sebagai “paradigma teknokratis”, yaitu cara pandang yang melihat alam semata-mata sebagai objek yang bisa dimanipulasi demi kepentingan manusia. Paradigma inilah yang sesungguhnya hadir dalam semangat pesta.

Dosa Ekologis dalam Pesta Babi

Tradisi keagamaan biasanya memahami dosa sebagai pelanggaran terhadap kehendak Tuhan. Ekoteologi memperluas pengertian ini. Dosa bukan hanya melukai manusia lain. Dosa juga dapat melukai bumi. Ketika manusia mencemari sungai, merusak hutan, membunuh spesies, atau menghancurkan ekosistem demi keuntungan sesaat, tindakan tersebut dapat dipahami sebagai dosa ekologis.

Film Pesta Babi menunjukkan bagaimana kerakusan berkembang menjadi sistem. Masalahnya bukan sekadar individu yang rakus.Yang lebih berbahaya adalah ketika kerakusan menjadi budaya. Budaya konsumsi. Budaya eksploitasi. Budaya kompetisi tanpa batas.

Budaya inilah yang menjadi akar berbagai krisis ekologis global. Perubahan iklim. Kehilangan keanekaragaman hayati. Polusi plastik. Deforestasi. Krisis air. Semuanya berakar pada logika yang sama: mengambil lebih banyak daripada yang dibutuhkan. Pesta menjadi simbol pengambilan yang berlebihan.

Salah satu wawasan penting dalam ekoteologi adalah bahwa penderitaan manusia dan penderitaan alam saling terkait. Orang miskin biasanya menjadi korban pertama kerusakan lingkungan. Ketika banjir datang, merekalah yang kehilangan rumah.

Ketika kekeringan terjadi, merekalah yang kekurangan air. Ketika hutan rusak, merekalah yang kehilangan sumber penghidupan. Karena itu, keadilan sosial dan keadilan ekologis tidak dapat dipisahkan.

Film Pesta Babi memperlihatkan struktur ketidakadilan yang memungkinkan sebagian orang menikmati kemewahan sementara sebagian lain menanggung akibatnya. Situasi ini mirip dengan realitas ekologis dunia. Sebagian kecil manusia menikmati manfaat konsumsi global. Namun dampaknya ditanggung oleh masyarakat miskin, masyarakat adat, dan generasi mendatang.

Dalam perspektif Islam, konsep ini dekat dengan gagasan zulm. Kezaliman bukan hanya terhadap manusia. Kezaliman juga dapat terjadi terhadap ciptaan Tuhan. Al-Qur’an berulang kali mengingatkan agar manusia tidak membuat kerusakan (fasad) di muka bumi. Kerusakan ekologis modern dapat dipahami sebagai bentuk fasad yang paling besar dalam sejarah manusia.

Ekoteologi mengkritik antroposentrisme ekstrem. Antroposentrisme adalah pandangan bahwa manusia merupakan pusat segala sesuatu. Dalam bentuk moderat, pandangan ini tidak bermasalah. Namun dalam bentuk ekstrem, ia menganggap bahwa seluruh alam ada semata-mata untuk kepentingan manusia.

Film Pesta Babi dapat dibaca sebagai kritik terhadap mentalitas tersebut. Ketika manusia hanya memikirkan dirinya sendiri, ia mulai melihat segala sesuatu sebagai alat. Manusia lain menjadi alat. Hewan menjadi alat. Hutan menjadi alat. Tanah menjadi alat. Air menjadi alat. Pada akhirnya, manusia sendiri menjadi alat. Tidak ada lagi relasi. Yang ada hanya eksploitasi.

Pemikir Deep Ecology, Arne Naess, mengatakan bahwa krisis lingkungan muncul karena manusia memisahkan dirinya dari jaringan kehidupan yang lebih luas. Manusia mengira dirinya penguasa alam, padahal sebenarnya ia adalah simpul kecil dalam jaringan kehidupan kosmis. Film ini memperlihatkan akibat tragis dari ilusi tersebut.

Dalam Islam, manusia bukan pemilik bumi. Manusia adalah khalifah. Khalifah berarti penjaga, pengelola, dan pemelihara. Bumi adalah amanah. Amanah tidak boleh diperlakukan sesuka hati. Jika dibaca dari perspektif ini, Pesta Babi menghadirkan kontras yang tajam antara amanah dan keserakahan. Khalifah menjaga. Pesta mengeksploitasi. Khalifah merawat. Pesta menghabiskan. Khalifah memelihara kehidupan. Pesta mengorbankan kehidupan demi kenikmatan sesaat.

Dalam kerangka ini, film tersebut menjadi kritik terhadap kegagalan manusia menjalankan mandat spiritualnya. Krisis ekologis bukan hanya kegagalan teknologi. Ia adalah kegagalan moral. Bahkan lebih dalam lagi, kegagalan spiritual.

Jika dibaca melalui Buddhisme, tema sentral film ini berkaitan dengan tanha atau nafsu keinginan. Sang Buddha mengajarkan bahwa akar penderitaan adalah kelekatan. Manusia selalu ingin lebih banyak. Lebih kaya. Lebih berkuasa. Lebih dihormati. Lebih aman.

Namun keinginan yang tidak pernah selesai justru menghasilkan penderitaan yang tidak pernah selesai. Pesta dalam film ini dapat dipahami sebagai simbol dari tanha kolektif.Bukan hanya individu yang terjebak dalam keinginan. Seluruh sistem sosial terjebak dalam logika keinginan tanpa akhir.

Dalam konteks lingkungan, inilah akar krisis ekologis. Planet yang terbatas tidak mungkin menopang hasrat yang tidak terbatas. Karena itu, solusi ekologis pada akhirnya bukan hanya teknologi hijau. Ia membutuhkan transformasi kesadaran. Buddhisme menyebutnya kebangkitan kesadaran. Ekoteologi menyebutnya pertobatan ekologis.

Paus Fransiskus menggunakan istilah “ecological conversion” atau pertobatan ekologis. Artinya, manusia perlu mengubah cara pandangnya terhadap dunia. Masalah lingkungan tidak akan selesai hanya dengan mengganti bahan bakar fosil atau menanam pohon. Perubahan teknis memang penting.Namun yang lebih penting adalah perubahan hati.

Pesta Babi menunjukkan dunia yang kehilangan orientasi moral. Karena itu solusi sejatinya bukan sekadar reformasi sistem. Melainkan transformasi kesadaran. Manusia perlu belajar kembali untuk cukup. Belajar kembali untuk bersyukur. Belajar kembali untuk hidup sederhana. Belajar kembali untuk menghormati alam.

Dalam bahasa tasawuf, ini berarti mengendalikan nafsu. Dalam Buddhisme, ini berarti melepaskan kelekatan. Dalam Kekristenan, ini berarti pertobatan. Dalam ekologi, ini berarti keberlanjutan.

Pada dasarnya semuanya menunjuk ke arah yang sama.

Film Pesta Babi sebagai Cermin Peradaban Modern

Pada akhirnya, film Pesta Babi dapat dibaca sebagai cermin peradaban modern. Kita hidup di zaman ketika konsumsi dianggap kebajikan. Pertumbuhan dianggap tujuan tertinggi. Kecepatan dianggap kemajuan. Namun di balik semua itu, bumi semakin panas. Hutan semakin berkurang. Spesies semakin punah.Laut semakin tercemar.

Dalam situasi ini, film tersebut menjadi semacam peringatan profetis. Ia mengingatkan bahwa pesta tidak bisa berlangsung selamanya. Setiap pesta memiliki akhir. Pertanyaannya adalah apakah manusia akan sadar sebelum semuanya terlambat.

Ekoteologi mengajak kita melihat bahwa krisis lingkungan bukan sekadar masalah alam. Ia adalah krisis cara hidup. Krisis makna. Krisis spiritualitas. Krisis hubungan manusia dengan Tuhan, dengan sesama, dan dengan bumi.

Pesan terdalam yang dapat kita ambil dari pembacaan ekoteologis atas Pesta Babi adalah bahwa keselamatan bumi tidak dimulai dari teknologi, melainkan dari kesadaran. Tidak dimulai dari mesin, melainkan dari hati. Tidak dimulai dari pasar, melainkan dari pertobatan batin.

Ketika manusia berhenti berpesta di atas penderitaan alam dan mulai merayakan kehidupan bersama seluruh komunitas bumi, saat itulah hubungan yang rusak antara Tuhan, manusia, dan alam dapat dipulihkan kembali.

Sebagaimana diingatkan oleh Seyyed Hossein Nasr, krisis ekologis pada dasarnya adalah krisis spiritual. Dan jika akar masalahnya spiritual, maka penyembuhan terdalamnya pun harus bersifat spiritual.

Dengan demikian, Pesta Babi bukan hanya sebuah film tentang manusia. Ia adalah metafor tentang peradaban yang sedang berada di persimpangan jalan: terus berpesta menuju kehancuran, atau berhenti sejenak untuk menemukan kembali kesucian bumi sebagai rumah bersama seluruh makhluk.

Di tengah berbagai krisis yang melanda dunia saat ini, perubahan iklim sering dipahami sebagai persoalan ilmiah dan teknologis. Kita mendengar tentang kenaikan suhu global, pencairan es di kutub, peningkatan emisi karbon, dan berbagai inovasi energi terbarukan.

Namun semakin banyak pemikir lingkungan yang menyadari bahwa persoalan ekologis sesungguhnya jauh lebih dalam daripada sekadar persoalan teknis. Krisis ekologis adalah krisis cara pandang manusia terhadap dunia. Ia merupakan krisis moral, krisis budaya, bahkan krisis spiritual.

Dalam konteks inilah film Pesta Babi menjadi menarik untuk dibaca bukan hanya sebagai karya sinema yang berbicara tentang manusia dan kekuasaan, tetapi juga sebagai alegori tentang hubungan manusia dengan bumi yang semakin retak.

Judul Pesta Babi sendiri mengandung simbolisme yang kaya. Pesta identik dengan konsumsi, perayaan, kemeriahan, dan kenikmatan. Namun pesta juga dapat menjadi metafora bagi manusia yang kehilangan kemampuan untuk membatasi dirinya.

Dalam pesta yang berlebihan, manusia mengambil lebih banyak daripada yang dibutuhkan. Ia menikmati tanpa memikirkan akibatnya. Ia merayakan kelimpahan tanpa menyadari biaya yang harus dibayar. Jika simbol ini dibawa ke dalam konteks ekologis, maka Pesta Babi dapat dipahami sebagai gambaran tentang peradaban modern yang sedang berpesta di atas penderitaan bumi.

Hari ini kita hidup dalam masyarakat yang menjadikan pertumbuhan ekonomi sebagai ukuran utama kemajuan. Negara dianggap berhasil ketika konsumsi meningkat. Perusahaan dianggap sukses ketika keuntungan bertambah. Individu dianggap berhasil ketika memiliki lebih banyak barang dan lebih banyak akses terhadap sumber daya.

Logika ini telah menjadi semacam agama baru dunia modern. Namun di balik perayaan tersebut, bumi sedang mengalami tekanan yang luar biasa. Hutan tropis terus berkurang, lautan dipenuhi plastik, tanah kehilangan kesuburannya, dan ribuan spesies menghilang sebelum sempat dipelajari oleh manusia.

Ekofilsuf Amerika, Thomas Berry, melihat keadaan ini sebagai gejala dari krisis yang sangat mendasar. Menurutnya, manusia modern mengalami apa yang ia sebut sebagai “krisis cerita” (crisis of story). Dalam bukunya The Dream of the Earth, Berry (1988) menulis bahwa manusia telah kehilangan narasi besar yang menghubungkan dirinya dengan alam semesta.

Kita tidak lagi memahami diri sebagai bagian dari komunitas kosmis. Kita melihat diri sebagai makhluk yang berdiri di luar alam dan berhak menguasainya. Berry menulis, “The universe is a communion of subjects, not a collection of objects” (Berry, 1988, p. 243). Alam semesta adalah persekutuan subjek-subjek, bukan sekadar kumpulan objek yang dapat dieksploitasi.

Pandangan Berry membantu kita memahami mengapa kerusakan lingkungan terus terjadi meskipun pengetahuan ilmiah tentang dampaknya semakin luas. Masalahnya bukan karena manusia tidak tahu. Masalahnya adalah manusia kehilangan hubungan emosional dan spiritual dengan alam.

Ketika hutan hanya dipandang sebagai kayu, maka penebangan menjadi mudah dilakukan. Ketika sungai hanya dipandang sebagai sumber air industri, pencemaran menjadi sesuatu yang dianggap wajar. Ketika bumi hanya dipandang sebagai sumber daya ekonomi, eksploitasi menjadi bagian dari logika pembangunan.

Kritik yang lebih tajam datang dari filsuf Norwegia, Arne Naess, pelopor gerakan Deep Ecology. Naess menolak pandangan bahwa manusia merupakan pusat dari seluruh kehidupan. Menurutnya, seluruh makhluk hidup memiliki nilai intrinsik yang tidak bergantung pada manfaatnya bagi manusia (Naess, 1973).

Seekor burung memiliki hak untuk hidup bukan karena ia berguna bagi manusia, tetapi karena kehidupannya sendiri memiliki makna. Sebuah pohon memiliki nilai bukan karena dapat dijual sebagai kayu, melainkan karena keberadaannya merupakan bagian dari jaringan kehidupan yang lebih luas.

Naess berpendapat bahwa krisis lingkungan muncul ketika manusia menganggap dirinya terpisah dari alam. Ia menulis bahwa semakin seseorang menyadari keterhubungannya dengan seluruh kehidupan, semakin besar pula rasa tanggung jawab ekologisnya.

Dalam perspektif ini, Pesta Babi dapat dibaca sebagai kisah tentang manusia yang terperangkap dalam ilusi keterpisahan. Mereka mengira bahwa mereka dapat mengambil sebanyak mungkin dari dunia tanpa mengalami konsekuensi apa pun. Dalam kenyataannya, setiap tindakan eksploitasi pada akhirnya akan kembali kepada manusia sendiri.

Apa yang disampaikan Naess menjadi semakin relevan ketika kita melihat berbagai bencana ekologis dewasa ini. Banjir, kekeringan, kebakaran hutan, dan gelombang panas bukanlah peristiwa yang berdiri sendiri.

Mereka adalah tanda bahwa keseimbangan ekologis sedang terganggu. Alam bukan mesin yang dapat dipaksa bekerja tanpa batas. Alam memiliki ritmenya sendiri. Ketika ritme itu dirusak, dampaknya akan dirasakan oleh seluruh komunitas kehidupan, termasuk manusia.

Namun persoalan ekologis tidak hanya berkaitan dengan hubungan manusia dan alam. Ia juga berkaitan dengan struktur sosial yang melahirkan eksploitasi. Di sinilah pemikiran Murray Bookchin menjadi penting.

Melalui teori Ekologi Sosial (Social Ecology), Bookchin (1982) berargumen bahwa dominasi manusia terhadap alam berasal dari dominasi manusia terhadap manusia. Masyarakat yang dibangun di atas ketimpangan kekuasaan dan eksploitasi ekonomi akan cenderung memperlakukan alam dengan cara yang sama.

Menurut Bookchin, tidak mungkin membangun hubungan yang sehat dengan alam jika hubungan antarmanusia masih didasarkan pada penindasan. Oleh karena itu, perjuangan ekologis harus berjalan seiring dengan perjuangan keadilan sosial.

Gagasan ini tampak jelas dalam kenyataan bahwa kelompok yang paling terdampak oleh krisis lingkungan sering kali adalah mereka yang paling miskin. Ketika banjir datang, mereka kehilangan rumah. Ketika hutan rusak, mereka kehilangan sumber penghidupan. Ketika iklim berubah, mereka kehilangan keamanan pangan.

Pandangan yang serupa juga dikembangkan oleh Vandana Shiva. Aktivis dan filsuf lingkungan dari India ini menunjukkan bahwa eksploitasi alam sering kali berjalan beriringan dengan eksploitasi terhadap kelompok yang lemah, terutama perempuan dan masyarakat adat (Shiva, 1988).

Dalam bukunya Staying Alive, Shiva mengkritik paradigma pembangunan modern yang melihat alam sebagai bahan baku produksi semata. Menurutnya, paradigma tersebut mengabaikan hubungan-hubungan kehidupan yang kompleks dan saling menopang.

Shiva menulis bahwa bumi bukanlah mesin ekonomi, melainkan jaringan kehidupan yang hidup dan dinamis. Ketika manusia mengubah alam menjadi komoditas, manusia sesungguhnya sedang merusak fondasi kehidupannya sendiri.

Kritik Shiva sangat relevan dengan simbol pesta dalam film Pesta Babi. Setiap pesta membutuhkan biaya. Dalam peradaban modern, biaya itu sering kali dibayar oleh alam dan generasi yang akan datang.

Di titik ini refleksi ekologis bertemu dengan refleksi spiritual. Salah satu pemikir Muslim yang paling berpengaruh dalam bidang ekologi adalah Seyyed Hossein Nasr. Selama puluhan tahun Nasr mengingatkan bahwa krisis lingkungan sesungguhnya adalah krisis spiritual. Dalam bukunya Man and Nature, ia menulis bahwa manusia modern telah kehilangan rasa sakral terhadap alam (Nasr, 1968).

Menurut Nasr, masyarakat tradisional melihat alam sebagai cermin kehadiran Tuhan. Gunung, sungai, hutan, dan langit dipandang sebagai tanda-tanda Ilahi. Namun modernitas mengubah cara pandang tersebut. Alam direduksi menjadi objek material yang dapat dieksploitasi demi keuntungan ekonomi. Nasr menulis, “The environmental crisis is fundamentally a crisis of values and a spiritual crisis” (Nasr, 1996, p. 3).

Dalam perspektif Islam, pandangan Nasr memiliki dasar yang kuat. Al-Qur’an berulang kali mengingatkan manusia agar tidak membuat kerusakan (fasad) di muka bumi. Manusia disebut sebagai khalifah, yaitu penjaga dan pengelola bumi, bukan pemilik mutlaknya. Amanah ini mengandung tanggung jawab moral yang sangat besar. Merusak lingkungan bukan hanya kesalahan ekologis, tetapi juga pelanggaran spiritual.

Pandangan serupa muncul dalam pemikiran Paus Fransiskus melalui ensiklik Laudato Si’. Dokumen ini merupakan salah satu teks keagamaan paling penting dalam abad ke-21 terkait isu lingkungan. Paus Fransiskus (2015) menyatakan bahwa krisis ekologis dan krisis sosial merupakan dua sisi dari persoalan yang sama. Ia menulis, “Everything is interconnected” (Francis, 2015, no. 91). Segala sesuatu saling terhubung.

Kalimat sederhana ini memiliki makna yang sangat mendalam. Kerusakan hutan berhubungan dengan perubahan iklim. Perubahan iklim berhubungan dengan kemiskinan. Kemiskinan berhubungan dengan ketidakadilan sosial. Ketidakadilan sosial berhubungan dengan struktur ekonomi global. Tidak ada persoalan yang berdiri sendiri.

Paus Fransiskus di atas sudah disebut memperkenalkan konsep “pertobatan ekologis” (ecological conversion). Menurutnya, penyelesaian krisis lingkungan tidak cukup melalui perubahan teknologi. Yang dibutuhkan adalah perubahan hati. Manusia harus belajar kembali hidup sederhana, menghormati kehidupan, dan mengembangkan rasa syukur terhadap alam.

Gagasan ini menarik karena mempertemukan berbagai tradisi pemikiran yang tampaknya berbeda. Thomas Berry berbicara tentang pemulihan cerita kosmis. Arne Naess berbicara tentang perluasan identitas ekologis. Murray Bookchin berbicara tentang keadilan sosial. Vandana Shiva berbicara tentang penghormatan terhadap kehidupan. Seyyed Hossein Nasr berbicara tentang kesakralan alam. Paus Fransiskus berbicara tentang pertobatan ekologis.

Meskipun berasal dari latar belakang yang berbeda, mereka sebenarnya menyampaikan pesan yang sama. Krisis ekologis bukan sekadar persoalan lingkungan. Ia adalah gejala dari cara hidup yang salah. Ia adalah akibat dari keserakahan yang dilembagakan. Ia adalah konsekuensi dari hilangnya rasa hormat terhadap kehidupan.

Dalam konteks itulah film Pesta Babi menjadi sangat relevan. Ia mengingatkan kita bahwa peradaban modern sedang berada di persimpangan jalan. Kita dapat terus melanjutkan pesta konsumsi yang tidak mengenal batas, atau kita dapat mulai membangun hubungan baru dengan bumi. Kita dapat terus melihat alam sebagai objek eksploitasi, atau kita dapat belajar melihatnya sebagai komunitas kehidupan yang harus dihormati.

Pertanyaan yang diajukan film ini bukanlah pertanyaan tentang lingkungan semata. Ia adalah pertanyaan tentang siapa diri kita sebagai manusia. Apakah kita akan menjadi generasi yang menghabiskan warisan bumi demi kenikmatan sesaat? Ataukah kita akan menjadi generasi yang mewariskan bumi yang layak huni bagi anak cucu kita?

Jawaban atas pertanyaan tersebut tidak terletak pada teknologi, pasar, atau kebijakan semata. Jawaban itu terletak pada kesadaran. Sebagaimana diingatkan oleh Berry, Nasr, Naess, Bookchin, Shiva, dan Paus Fransiskus, penyembuhan bumi pada akhirnya dimulai dari penyembuhan cara manusia memandang dirinya sendiri. Ketika manusia kembali menyadari bahwa dirinya adalah bagian dari jaringan kehidupan yang lebih besar, saat itulah pesta eksploitasi dapat berakhir dan perayaan kehidupan yang sesungguhnya dapat dimulai.

Lampiran

Kerusakan Ekologis yang Ditampilkan dalam Film Pesta Babi

Deforestasi Masif

Kerusakan paling dominan yang ditampilkan adalah pembukaan hutan adat dalam skala besar. Film memperlihatkan masuknya alat-alat berat, ekskavator, serta pembukaan jutaan hektar kawasan hutan untuk kepentingan perkebunan dan proyek pangan industri. Hutan yang sebelumnya menjadi ruang hidup masyarakat adat perlahan berubah menjadi kawasan industri monokultur.

Menurut laporan yang membahas film tersebut, masyarakat adat menyaksikan langsung bagaimana kawasan hutan yang selama berabad-abad menjadi sumber kehidupan mereka digunduli untuk proyek tebu, sawit, biodiesel, dan bioetanol.

Dalam perspektif ekologi, deforestasi seperti ini menghasilkan berbagai dampak lanjutan: hilangnya penyerap karbon alami; nenurunnya keanekaragaman hayati; rusaknya siklus hidrologi; meningkatnya risiko banjir dan kekeringan; dan perubahan iklim lokal dan regional.

Hilangnya Habitat Satwa Endemik Papua

Film juga menampilkan konsekuensi ekologis berupa hilangnya habitat berbagai spesies khas Papua.

Beberapa ulasan tentang film menyebutkan bahwa satwa-satwa seperti: Burung cenderawasih; Kasuari; Mambruk; Kakatua; Labi-labi moncong babi; Kukus; Biawak pohon, mengalami ancaman serius akibat penghancuran habitat hutan mereka.

Kerusakan ini bukan sekadar kehilangan hewan tertentu. Dalam ilmu ekologi, hilangnya satu spesies sering memicu efek berantai dalam keseluruhan ekosistem. Burung-burung Papua, misalnya, berperan penting dalam penyebaran biji dan regenerasi hutan tropis.

Konversi Hutan Menjadi Lanskap Industri

Film menggambarkan perubahan drastis lanskap ekologis Papua Selatan.

Wilayah yang sebelumnya berupa: hutan primer; hutan rawa; hutan adat; dan kawasan berburu masyarakat lokal, berubah menjadi areal industri yang dikontrol korporasi dan dijaga aparat keamanan.

Dalam ekologi lanskap (landscape ecology), perubahan seperti ini disebut sebagai fragmentasi habitat, yaitu pemecahan kawasan alami menjadi petak-petak kecil yang tidak lagi mampu menopang keanekaragaman hayati secara optimal.

Kerusakan Sumber Pangan Tradisional

Bagi masyarakat Marind, Awyu, Muyu, dan Yei, hutan bukan sekadar kumpulan pohon. Hutan adalah supermarket alami, apotek, sekolah, dan rumah spiritual.

Film menunjukkan bagaimana hilangnya hutan berarti hilangnya: sagu; hewan buruan; tumbuhan obat; sumber air bersih; dan ruang ritual adat.

Akibatnya, masyarakat menjadi semakin tergantung pada sistem ekonomi luar yang sebelumnya tidak menjadi bagian dari kehidupan mereka.

Dalam bahasa ekologi politik, kondisi ini disebut sebagai ecological dispossession, yaitu perampasan sumber-sumber kehidupan ekologis masyarakat lokal.

Ancaman terhadap Sistem Air dan Ekosistem Rawa

Papua Selatan memiliki banyak kawasan rawa dan lahan basah yang sangat penting bagi keseimbangan ekologis.

Pembukaan hutan besar-besaran berpotensi: mengubah aliran sungai, menurunkan kualitas air; merusak kawasan rawa; dan mengganggu habitat ikan dan satwa air.

Walaupun film lebih menonjolkan aspek sosial dan hutan adat, berbagai studi ekologi menunjukkan bahwa konversi lahan besar-besaran di wilayah rawa tropis sering menghasilkan gangguan serius terhadap sistem hidrologi. Kondisi ini juga menjadi kekhawatiran yang tersirat dalam berbagai diskusi publik mengenai film tersebut.

Perampasan Ruang Hidup Masyarakat Adat

Secara ekologis, salah satu kerusakan terbesar yang ditampilkan film bukan hanya hilangnya pohon, tetapi hilangnya hubungan manusia dengan ekosistemnya.

Film menunjukkan bahwa masyarakat adat kehilangan: hutan leluhur; jalur berburu; tempat ritual; kuburan nenek moyang; dan wilayah pengumpulan pangan.

Akibatnya, kerusakan ekologis berubah menjadi kerusakan budaya. Banyak antropolog menyebut fenomena ini sebagai ecocide of culture, yaitu penghancuran budaya melalui penghancuran lingkungan tempat budaya tersebut tumbuh.

Militerisasi Ruang Ekologis

Film juga menggambarkan adanya pengawalan aparat terhadap proyek-proyek besar yang masuk ke wilayah adat. Beberapa pembahasan film menyebut adanya kekhawatiran mengenai militerisasi ruang hidup masyarakat lokal. Dalam kajian ekologi politik, kondisi seperti ini disebut sebagai green militarization, yaitu penggunaan kekuatan politik dan keamanan dalam penguasaan ruang ekologis tertentu.

Kerusakan Spiritual Ekologis

Inilah aspek yang paling menarik dalam pembacaan ekoteologis.

Film dibuka dengan ritual Atatbon atau pesta babi, sebuah tradisi masyarakat Muyu yang menunjukkan hubungan spiritual antara manusia, leluhur, dan alam. Hutan dalam tradisi ini bukan sekadar ruang fisik. Ia adalah ruang sakral.

Ketika hutan dihancurkan, yang hilang bukan hanya pohon.

Yang hilang adalah: memori kolektif; hubungan leluhur; makna spiritual, dan dentitas budaya.

Dalam bahasa Seyyed Hossein Nasr, inilah yang disebut sebagai proses “desakralisasi alam”, ketika alam kehilangan makna spiritualnya dan direduksi menjadi objek ekonomi semata.

Tabel Ringkasan Kerusakan Ekologis yang Digambarkan Film Pesta Babi

Bentuk Kerusakan	Gambaran dalam Film
Deforestasi	Pembukaan hutan adat untuk PSN, tebu, sawit, bioetanol
Kehilangan habitat satwa	Kasuari, cenderawasih, mambruk, kakatua, kukus, dan satwa endemik lain kehilangan ruang hidup
Fragmentasi ekosistem	Hutan berubah menjadi kawasan industri
Kerusakan sumber pangan lokal	Hilangnya sagu, hewan buruan, tumbuhan obat
Ancaman hidrologis	Potensi gangguan rawa, sungai, dan sistem air
Perampasan tanah adat	Hilangnya ruang hidup masyarakat Marind, Awyu, Muyu, dan Yei
Kerusakan budaya	Hilangnya relasi budaya dengan hutan
Kerusakan spiritual	Putusnya hubungan sakral manusia–alam–leluhur

Dari sudut pandang ekoteologi, kerusakan yang ditampilkan film ini dapat diringkas dalam satu kalimat: bukan hanya hutan yang sedang hilang, tetapi juga hubungan sakral antara manusia, alam, dan kehidupan itu sendiri.

Daftar Pustaka

• Berry, T. (1988). The Dream of the Earth. Sierra Club Books.
• Bookchin, M. (1982). The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy. Cheshire Books.
• Francis. (2015). Laudato Si’: On Care for Our Common Home. Vatican Press.
• Naess, A. (1973). “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement.” Inquiry, 16(1–4), 95–100.
• Nasr, S. H. (1968). Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man. Allen & Unwin.
• Nasr, S. H. (1996). Religion and the Order of Nature. Oxford University Press.
• Shiva, V. (1988). Staying Alive: Women, Ecology and Development. Zed Books.