Paus Fransiskus Terbuka untuk Pemberkatan Hubungan Sesama Jenis, Namun Menolak Usulan tentang Imam Perempuan

Katolikana.com—Paus Fransiskus menunjukkan keterbukaan untuk memberikan berkat kepada pasangan sesama jenis, dengan syarat bahwa ini tidak disalahartikan sebagai sakramen pernikahan.

Jawaban Paus ini menegaskan posisinya bahwa tidak sedang atau akan merestui hubungan sejenis tetapi memberikan ruang kepada mereka untuk berusaha mengarahkan jiwa mereka kepada Tuhan.

Seperti diberitakan oleh Americamagazine.org, komentar Paus ini muncul sebagai tanggapan terhadap surat dubia (keraguan) tertanggal 10 Juli 2023 yang meminta klarifikasi mengenai pertanyaan doktrinal yang ditulis oleh lima kardinal: Kardinal Raymond L. Burke dari AS, Kardinal Walter Brandmüller dari Jerman, Kardinal Juan Sandoval Íñiguez dari Meksiko, Kardinal Robert Sarah dari Guinea, dan Kardinal Joseph Zen asal Tiongkok.

Surat dubia yang mereka ajukan berfokus pada isu pastor perempuan, pemberkatan hubungan sesama jenis, dan otoritas sinode untuk mengeluarkan ajaran yang mengikat.

Seperti dilansir oleh Cruxnow.com, dalam pengumuman mereka, para kardinal mengatakan bahwa mereka telah mengajukan pertanyaan kepada paus pada tanggal 10 Juli 2023 dan menerima tanggapan pada hari berikutnya, yaitu pada tanggal 11 Juli 2023. Namun, karena Paus Fransiskus tidak merespons dengan formula tradisional “ya atau tidak,” mereka mengubah dubia tersebut dan mengajukannya kembali pada tanggal 21 Agustus 2023.

Setelah tidak mendapatkan tanggapan, para kardinal membuat dubia tersebut menjadi publik pada malam sebelum Sinode Uskup mengenai Sinodalitas yang akan berlangsung dari 4 hingga 29 Oktober 2023.

Surat tanggal 25 September 2023 kepada Paus Fransiskus dari Kardinal Víctor Manuel Fernández, prefek Dikasteri bagi Doktrin Iman, diterbitkan pada hari Senin termasuk tanggapan paus terhadap kumpulan dubia asli yang diajukan pada bulan Juli 2023.

Konsep Perkawinan Gereja

Tentang apakah praktik memberkati hubungan sesama jenis sesuai dengan wahyu Katolik dan magisterium Gereja, Fransiskus mengatakan bahwa “Gereja memiliki konsep yang sangat jelas tentang pernikahan: persatuan eksklusif, stabil, dan tak terpisahkan antara seorang pria dan seorang wanita, yang secara alami terbuka untuk memperoleh keturunan.”

“Hanya persatuan ini yang disebut ‘pernikahan.’ Bentuk persatuan lainnya hanya direalisasikan ‘secara sebagian dan mirip’, itulah sebabnya mereka tidak dapat dengan tegas disebut ‘pernikahan’,” kata paus tersebut.

Pernikahan sakramental “jauh lebih dari sekadar ‘idealis,'” katanya, sambil menambahkan bahwa itulah mengapa Gereja “menghindari setiap jenis ritus atau sakramen yang dapat bertentangan dengan keyakinan ini dan menyiratkan bahwa sesuatu diakui sebagai pernikahan padahal sebenarnya bukan.”

Namun, Paus Fransiskus menekankan perlunya belas kasihan dalam pelayanan pastoral Gereja terhadap individu homoseksual, dan menunjukkan keterbukaan untuk memberkati hubungan sesama jenis secara kasus per kasus.

“Dalam berurusan dengan orang, kita tidak boleh kehilangan belas kasihan pastoral, yang harus melewati semua keputusan dan sikap kita,” katanya, dengan mengatakan bahwa “pertahanan atas kebenaran objektif bukanlah satu-satunya ekspresi belas kasihan ini, yang juga terdiri dari kebaikan, kesabaran, pengertian, kelembutan, dan dorongan.”

“Oleh karena itu, kita tidak bisa menjadi hakim yang hanya menolak, menyangkal, dan mengecualikan,” katanya.

Untuk alasan ini, paus mengatakan, “kebijaksanaan pastoral harus secara memadai membedakan apakah ada bentuk berkat, yang diminta oleh satu atau beberapa orang, yang tidak menyampaikan konsep yang salah tentang pernikahan.”

Ini, katanya, karena “ketika kita meminta berkat, kita menyatakan permintaan bantuan dari Allah, doa agar dapat hidup lebih baik, kepercayaan kepada Bapa yang dapat membantu kita untuk hidup lebih baik.”

Namun, dia memperingatkan agar tidak membuat norma apa pun terkait hal ini, dengan mengatakan, “Keputusan yang, dalam situasi tertentu, mungkin menjadi bagian dari kebijaksanaan pastoral, tidak selalu harus menjadi norma.”

Dalam apa yang bisa diinterpretasikan sebagai pesan kepada Gereja Jerman kontroversial “Jalur Sinodal”, dia mengatakan bahwa “tidak pantas bagi suatu Keuskupan, Konferensi Uskup atau struktur gerejawi lainnya untuk secara konstan dan resmi memungkinkan prosedur atau ritus untuk setiap jenis masalah, karena semua yang merupakan pertimbangan praktis dalam menghadapi situasi tertentu tidak bisa diangkat menjadi tingkat norma,” karena hal ini “akan menimbulkan kasuistika yang tak tertahankan.”

Hukum Kanonik, kata Paus, “tidak boleh dan tidak dapat mencakup segalanya, dan bahkan Konferensi Uskup dengan beragam dokumen dan protokol mereka tidak dapat mengklaim melakukannya, karena kehidupan Gereja mengalir melalui banyak saluran selain yang bersifat normatif.”

Pastor Perempuan

Tentang apakah perempuan dapat ditahbiskan menjadi imam, Paus Fransiskus merespons dengan mengutip dokumen Konsili Vatikan Kedua, Lumen Gentium, yang menyatakan, “Imamat umum orang beriman dan imamat berbeda secara hakiki.”

“Tidak tepat untuk mendukung perbedaan derajat yang menyiratkan bahwa imamat umum umat beriman dianggap sebagai sesuatu yang ‘kategori kedua’ atau nilai yang lebih rendah (‘derajat yang lebih rendah’),” katanya, menegaskan bahwa “kedua bentuk imamat menerangi dan mendukung satu sama lain.”

Seperti yang telah dia lakukan sebelumnya, Fransiskus merujuk pada posisi Santo Paus Yohanes Paulus II yang “secara definitif” menegaskan “ketidakmungkinan memberikan tahbisan imam kepada perempuan.”

Namun, dengan mengatakan ini, Yohanes Paulus “tidak sama sekali merendahkan perempuan dan memberikan kekuasaan tertinggi kepada laki-laki,” katanya, mengatakan bahwa Yohanes Paulus berbicara tentang kekuasaan imamat “dalam konteks fungsi, bukan martabat dan kekudusan.”

“Ini adalah kata-kata yang belum cukup kita terima,” kata Fransiskus, dan menunjuk pada pernyataan lebih lanjut dari Yohanes Paulus II yang menyatakan bahwa tugas imamat “tidak menghasilkan superioritas seseorang atas yang lain,” dan bahwa “jika fungsi imamat itu ‘hierarkis,’ itu tidak boleh dipahami sebagai bentuk dominasi, tetapi ‘secara total terarah pada kesucian anggota-anggota Kristus.'”

Paus Fransiskus menegaskan bahwa “jika ini tidak dipahami dan konsekuensi praktis dari perbedaan ini tidak ditarik, akan sulit untuk menerima bahwa imamat hanya dipesan untuk laki-laki dan kita tidak akan dapat mengakui hak-hak perempuan atau kebutuhan bagi mereka untuk berpartisipasi, dalam berbagai cara, dalam kepemimpinan Gereja.”

Reinterpretasi Wahyu Ilahi

Tentang apakah wahyu ilahi seharusnya diinterpretasikan ulang berdasarkan perubahan budaya, paus tersebut mengatakan bahwa jawabannya “tergantung pada makna yang Anda berikan pada kata ‘menginterpretasikan kembali.’ Jika dimengerti sebagai ‘menginterpretasikan dengan lebih baik,’ ” katanya, “ekspresi tersebut sah.”

“Walaupun benar bahwa wahyu ilahi tidak berubah dan selalu mengikat, Gereja harus rendah hati dan mengakui bahwa dia tidak pernah habis dari kekayaannya yang tak terbatas dan perlu berkembang dalam pemahamannya,” katanya, mengatakan bahwa pemahaman Gereja tentang dirinya dan magisteriumnya “matang” seiring waktu.

Oleh karena itu, “perubahan budaya dan tantangan sejarah baru tidak mengubah wahyu, tetapi mereka dapat mendorong kita untuk menjadikan beberapa aspek dari kekayaannya yang melimpah lebih eksplisit,” katanya.

Tentang apakah sinodalitas adalah “dimensi konstitutif Gereja,” yang berarti Gereja secara alamiah adalah sinodal, Paus Fransiskus mengatakan bahwa “Gereja adalah ‘misteri paguyuban misioner,’ tetapi paguyuban ini tidak hanya bersifat afektif atau bersifat mistis, melainkan mutlak harus melibatkan partisipasi nyata.”

“Baik hierarki maupun seluruh Umat Allah dengan cara yang berbeda dan di tingkat yang berbeda dapat membuat suara mereka terdengar dan merasa sebagai bagian dari perjalanan Gereja. Dalam hal ini, kita dapat mengatakan bahwa ya, sinodalitas, sebagai gaya dan dinamika, adalah dimensi penting dalam kehidupan Gereja,” katanya.

Dia memperingatkan upaya untuk “mensakralisasi atau memaksakan metodologi sinodal tertentu yang disukai oleh satu kelompok, mengubahnya menjadi norma dan jalan yang wajib bagi semua orang, karena hal ini hanya akan mengarah pada ‘membekukan’ jalur sinodal” dengan mengabaikan keragaman gereja lokal. (*)